Le jardin de Gethsémani, décrit dans Luc 22, sert de toile de fond cruciale aux heures qui ont précédé l’arrestation de Jésus, un moment marqué par la cupidité, la peur, la perte et la compassion.

Jeudi, la révérende Miriam Spies, ministre ordonnée de l’Église unie du Canada et se décrivant elle-même comme une « théologienne handicapée », a animé une étude biblique sur ce passage, l’utilisant pour explorer la théologie du handicap et l’appel à persévérer dans le témoignage chrétien.

Vivant avec un handicap physique, Miriam Spies a déclaré que sa foi et son expérience vécue remettent en question les modèles traditionnels d’inclusion et d’unité théologique. Réfléchissant au moment où les soldats sont venus arrêter Jésus, elle a attiré l’attention sur la réaction de Pierre — qui a dégainé son épée et coupé l’oreille du serviteur du grand prêtre — et sur l’acte de guérison immédiat de Jésus.

« Dans la panique du moment, les disciples se détournent de « heureux ceux qui font œuvre de paix » pour recourir à la violence », a déclaré Miriam Spies.

Elle a mis en garde contre une interprétation de la guérison comme une simple restauration de l’intégrité physique. « En tant que théologienne handicapée, je ne comprends pas l’histoire de Jésus restaurant l’oreille comme une préoccupation pour l’intégrité physique de l’esclave », a-t-elle déclaré. « De telles interprétations de la guérison sont souvent prisonnières d’un désir capacitaire d’un corps « normal ». Elles peuvent amener les gens à prier pour la guérison des personnes handicapées, comme si l’objectif était d’éliminer les personnes handicapées plutôt que de reconnaître et d’assumer nos corps tels qu’ils sont. Le capacitisme inhérent à de telles actions est profondément néfaste. »

Spies a établi un lien entre cette histoire et les systèmes d’oppression actuels, soulignant que la logique de l’empire, tant antique que moderne, traite souvent certains corps comme étant sacrifiables.

« Nous voyons cela, ici et maintenant, appliqué aux corps palestiniens, aux corps autochtones, aux corps noirs et bruns, aux corps pauvres, aux corps handicapés », a-t-elle déclaré. « Les génocides, les mutilations, la violence, l’oppression systémique — outils de l’empire, du colonialisme de peuplement, financés par le Nord global — montrent clairement quels corps n’ont pas d’importance. »

Spies a déclaré que l’acte de Jésus consistant à guérir l’oreille de l’esclave démontre la promesse incarnée par Dieu que tous les corps ont de l’importance, en particulier ceux que la société juge indignes ou sacrifiables.

« La restauration de l’oreille de l’esclave par Jésus est une forme de réparation, qui rétablit ce qui a été détruit ou endommagé », a-t-elle déclaré. « Nous savons que tant de choses dans notre monde réclament cette restauration — des dommages causés par l’esclavage, le colonialisme, la guerre, les traumatismes intergénérationnels et les dommages continus. L’utilisation de l’épée, la capacité de mutiler autrui par la violence, n’est pas la voie de Jésus. Son action nous dit que, malgré les structures et les systèmes qui le dénigrent, le corps de l’esclave a de l’importance. Cela fait partie de la solidarité que nous appelons l’incarnation. »

Dans ses remarques finales, Mme Spies a exhorté les chrétiens à réfléchir à la manière dont ils réagissent à la violence et à l’oppression.

« En temps de crise, comment persévérons-nous dans notre témoignage chrétien ? Comment gérons-nous l’envie de répondre à la violence par la violence ? », a-t-elle demandé. « Dans notre texte biblique, le disciple répond à la menace de violence en coupant l’oreille de l’esclave. Jésus répond en restaurant l’oreille, ce qui ne traduit pas le besoin d’intégrité, mais le besoin de compassion, de réconciliation, voire d’amour, comme réponse à la violence. »
Traduction fournie par DeepL