El huerto de Getsemaní, descrito en Lucas 22, sirve como telón de fondo fundamental en las horas previas al arresto de Jesús, un momento lleno de codicia, miedo, pérdida y compasión.

El jueves, la reverenda Miriam Spies, ministra ordenada de la Iglesia Unida de Canadá y autodenominada «teóloga discapacitada», dirigió un estudio bíblico sobre este pasaje, utilizándolo para explorar la teología de la discapacidad y la llamada a perseverar en el testimonio cristiano.

Al vivir con una discapacidad física, Spies dijo que su fe y su experiencia vital desafían los modelos tradicionales de inclusión y unidad teológica. Reflexionando sobre el momento en que los soldados vinieron a arrestar a Jesús, llamó la atención sobre la reacción de Pedro —que desenvainó su espada y cortó la oreja del siervo del sumo sacerdote— y el acto inmediato de curación de Jesús.

«En el pánico del momento, los discípulos se alejan de «bienaventurados los pacificadores» y recurren al uso de la violencia», dijo Spies.

Advirtió contra la interpretación de la curación únicamente como una restauración de la integridad corporal. «Como teóloga discapacitada, no entiendo la historia de Jesús restaurando la oreja como su preocupación por la integridad del cuerpo del esclavo», dijo. «Esas interpretaciones de la curación suelen estar envueltas en un deseo capacitista de un cuerpo «normal». Pueden llevar a las personas a rezar por la curación de los discapacitados, como si el objetivo fuera eliminar a las personas discapacitadas en lugar de reconocer y reivindicar nuestros cuerpos reales. El capacitismo implícito en esas acciones es profundamente dañino».

Spies relacionó la historia con los sistemas de opresión actuales, señalando que la lógica del imperio, tanto antiguo como moderno, a menudo trata a ciertos cuerpos como prescindibles.

«Vemos esto, aquí y ahora, aplicado a los cuerpos palestinos, indígenas, negros y morenos, pobres y discapacitados», dijo. «Los genocidios, las mutilaciones, la violencia y la opresión sistémica, herramientas del imperio y del colonialismo, financiadas por el Norte Global, muestran claramente qué cuerpos no importan».

Spies dijo que el acto de Jesús de curar la oreja del esclavo demuestra la promesa encarnada de Dios de que todos los cuerpos importan, especialmente aquellos considerados indignos o prescindibles por la sociedad.

«La restauración de la oreja del esclavo por parte de Jesús es una forma de reparación, de restaurar lo que ha sido destruido o dañado», dijo. «Sabemos que hay muchas cosas en nuestro mundo que claman por esta restauración, desde el daño causado por la esclavitud, el colonialismo, la guerra, el trauma intergeneracional y el daño continuo. El uso de la espada, la capacidad de mutilar a otro mediante la violencia, no es el camino de Jesús. Su acción nos dice que, a pesar de las estructuras y los sistemas que lo denigran, el cuerpo del esclavo importa. Esto es parte de la solidaridad que llamamos encarnación».

En sus comentarios finales, Spies instó a los cristianos a reflexionar sobre cómo responden a la violencia y la opresión.

«En momentos de crisis, ¿cómo perseveramos en nuestro testimonio cristiano? ¿Cómo gestionamos el impulso de responder a la violencia con violencia?», preguntó. «En nuestro texto bíblico, el discípulo responde a la amenaza de violencia cortándole la oreja al esclavo. Jesús responde restaurando la oreja, lo que no habla de la necesidad de integridad, sino de la necesidad de compasión, reconciliación —incluso amor— como respuesta a la violencia».
Traducción realizada por DeepL.