Septemmy E. Lakawa hielt bei der Accra+20-Konsultation eine unerschrockene Rede, in der sie persönliche Erfahrungen, historische Kritik und theologische Reflexion miteinander verband. Unter dem Titel „Rassismus als P.S. und als ‚kleiner Schluckauf‘ verflocht Lakawa in ihrer Präsentation eigene Erfahrungen mit einer prägnanten historischen Analyse und legte die anhaltenden Narben von Kolonialismus und Rassismus offen. Als indonesische feministische Theologin waren Lakawas Worte von unnachgiebiger Ehrlichkeit und einem unerschütterlichen Engagement für Gerechtigkeit geprägt und forderten ihr Publikum auf, sich mit den anhaltenden Machtstrukturen auseinanderzusetzen, die Ungleichheit und Ausgrenzung aufrechterhalten.

Lakawa begann mit einer Reflexion über die historischen Strategien des Othering und des Rassismus, die von Kolonialmächten eingesetzt wurden, um ihre Vorherrschaft zu behaupten. Mit den ergreifenden Worten von Lucille Clifton – „Sie bitten mich, mich zu erinnern, aber sie wollen, dass ich mich an ihre Erinnerungen erinnere, und ich erinnere mich weiterhin an meine“ – betonte Lakawa, wie wichtig es ist, sich der Auslöschung zu widersetzen und Erzählungen zurückzugewinnen, die systematisch zum Schweigen gebracht wurden. Ihre Kritik ging über die historische Analyse hinaus und zeigte auf, wie koloniale Vermächtnisse auch heute noch moderne Machtsysteme prägen, insbesondere in Bereichen wie der Theologie, in denen Vorstellungen von Rassenhierarchie und -überlegenheit immer noch fortbestehen.

Eine zutiefst persönliche Erfahrung an einer Universität in Amsterdam brachte diese Überlegungen zu Kolonialismus und Rassismus auf den Punkt. Als Lakawa eingeladen wurde, einen Vortrag mit dem Titel „Anti-asiatischer Rassismus in den Niederlanden“ zu halten, wurde sie einer Reihe von Demütigungen ausgesetzt, die die tiefe Gefühllosigkeit der gastgebenden Institution deutlich machten. Diese abweisende Haltung gipfelte in einer verspäteten E-Mail der Programmdirektorin, die ihre Tortur als „kleinen Schluckauf“ bezeichnete. Lakawas Schilderung dieser Erfahrung veranschaulichte, wie Rassismus, geschlechtsspezifische Vorurteile und institutionelle Arroganz selbst in den fortschrittlichsten akademischen Kreisen miteinander verflochten sind.

Für Lakawa war diese persönliche Begegnung nicht nur eine Beschwerde über schlechte Behandlung, sondern eine Gelegenheit, die tieferen Strukturen zu kritisieren, die hier eine Rolle spielten. Sie untersuchte die koloniale Theologie, die solchen abweisenden Haltungen zugrunde lag, und führte sie auf die Ausbeutung Indonesiens während der niederländischen Kolonialherrschaft zurück. Diese rassistische, maskulinistische Arroganz, so argumentierte sie, manifestiert sich auch heute noch in theologischen und akademischen Kreisen. Ihre Erfahrung wurde so zu einer Fallstudie darüber, wie die Theologie oft daran scheitert, ihre eigenen Prinzipien von Gerechtigkeit, Gedeihen und Mitgefühl zu verkörpern.

Lakawa befasste sich auch mit dem Konzept des Kapitalozäns, einem Begriff, der die Umweltzerstörung in die lange Geschichte des Kapitalismus und Kolonialismus einordnet. Sie hob hervor, wie der rassistische Kapitalismus weiterhin marginalisierte Gemeinschaften ausbeutet, insbesondere Frauen, die die Hauptlast sowohl der ökologischen als auch der wirtschaftlichen Krise tragen. Lakawa betonte, wie wichtig es ist, die Erfahrungen indigener Völker und People of Color in den Mittelpunkt zu stellen, wenn es um globale Themen wie den Klimawandel geht. Sie argumentierte, dass die Ausbeutung von Arbeitskraft und Natur – die „Verbilligung“ von beidem – nach wie vor ein Kernmerkmal des rassistischen Kapitalismus ist, mit verheerenden Folgen für Gemeinschaften, die bereits anfällig für Unterdrückung sind.

Die Geschichten der Frauen aus Papua veranschaulichten diese miteinander verflochtenen Ungerechtigkeiten auf drastische Weise. Lakawa berichtete von dem erschütternden Zeugnis von Müttern, die sich weigerten, ihre Kinder zur Welt zu bringen, weil sie wussten, dass diese Gewalt und systematischem Tod ausgesetzt sein würden. Diese Weigerung, so schlug sie vor, sei nicht nur eine Ablehnung des Lebens, sondern ein Akt des Widerstands gegen Kräfte, die ihre Gemeinschaft zerstören wollen. Ebenso ist die erzwungene Ersetzung von Sago, dem Grundnahrungsmittel Papuas, durch Reis ein Beispiel für die kulturelle Auslöschung und ökologische Ausbeutung durch koloniale und kapitalistische Systeme. Für Lakawa sind diese Geschichten nicht nur Leidensberichte, sondern Akte des Widerstands, die die Machtsysteme herausfordern, die versuchen, marginalisierte Gemeinschaften zu beherrschen und auszulöschen.

Lakawas Ansprache stellte auch eine theologische Herausforderung dar, indem sie Theologen dazu aufforderte, ihre Rolle bei der Aufrechterhaltung von Ungerechtigkeit zu überdenken. Sie berief sich auf die Minjung-Theologie als einen Weg nach vorne und schlug eine Theologie vor, die auf ökologisch-menschliches Leid auf gerechte, nachhaltige und lebensbejahende Weise reagiert. Lakawa forderte die Theologen auf, die „Lücken“ zu schließen, die die Theologie angeblich überbrückt, und fragte, wer wirklich von diesen Lücken profitiert und wer an den Rand gedrängt wird.

In ihren abschließenden Überlegungen betonte Lakawa die Verflechtung von menschlichem und ökologischem Gedeihen und bezog sich dabei auf Sharon Bongs Forderung nach einer nachhaltigeren und gerechteren Lebensweise. Ihre Präsentation war nicht nur eine Kritik an vergangenen Fehlern, sondern auch ein Fahrplan für eine Zukunft, in der Theologie, Ökologie und Gerechtigkeit zusammenkommen. Lakawa forderte ihr Publikum auf, die Verstrickungen von Rasse, Geschlecht, Ökologie und Wirtschaft zu „entschlüsseln“ und über die bloße Anerkennung des Schadens hinauszugehen, um einen bedeutenden Wandel herbeizuführen. Lakawas Worte erinnerten daran, dass das Streben nach Gerechtigkeit mehr erfordert als Rhetorik – es erfordert den Mut, unbequemen Wahrheiten ins Auge zu blicken, die Demut, marginalisierten Stimmen Gehör zu schenken, und die Verpflichtung, integer zu handeln. Übersetzung von DeepL