Der Garten Gethsemane, der in Lukas 22 beschrieben wird, dient als entscheidender Schauplatz in den Stunden vor der Verhaftung Jesu – einem Moment voller Gier, Angst, Verlust und Mitgefühl.

Am Donnerstag leitete Rev. Dr. Miriam Spies, ordinierte Pastorin der Vereinigten Kirche von Kanada und selbsternannte „Crip-Theologin“, eine Bibelstunde zu dieser Passage, um die Behinderten-Theologie und den Aufruf zur Beharrlichkeit im christlichen Zeugnis zu erörtern.

Spies, die selbst mit einer körperlichen Behinderung lebt, sagte, dass ihr Glaube und ihre Lebenserfahrung traditionelle Modelle der Inklusion und theologischen Einheit in Frage stellen. In ihrer Reflexion über den Moment, als Soldaten kamen, um Jesus zu verhaften, lenkte sie die Aufmerksamkeit auf die Reaktion von Petrus – der sein Schwert zog und dem Diener des Hohepriesters ein Ohr abschnitt – und auf die sofortige Heilung durch Jesus.

„In der Panik des Augenblicks wenden sich die Jünger von ‚selig sind die Friedfertigen‘ ab und greifen zu Gewalt“, sagte Spies.

Sie warnte davor, die Heilung ausschließlich als Wiederherstellung der körperlichen Unversehrtheit zu interpretieren. „Als Crip-Theologin verstehe ich die Geschichte, in der Jesus das Ohr wiederherstellt, nicht als seine Sorge um die körperliche Unversehrtheit des Sklaven“, sagte sie. „Solche Interpretationen der Heilung sind oft von dem Wunsch nach einem ‚normalen‘ Körper geprägt. Sie können dazu führen, dass Menschen für die Heilung von Menschen mit Behinderung beten – als ob das Ziel darin bestünde, Menschen mit Behinderung zu eliminieren, anstatt unsere tatsächlichen Körper anzuerkennen und zu akzeptieren. Der in solchen Handlungen enthaltene Ableismus ist zutiefst schädlich.“

Spies stellte eine Verbindung zwischen dieser Geschichte und den heutigen Unterdrückungssystemen her und wies darauf hin, dass die Logik des Imperiums – sowohl in der Antike als auch in der Moderne – bestimmte Körper oft als entbehrlich behandelt.

„Wir sehen dies hier und jetzt bei palästinensischen Körpern, indigenen Körpern, schwarzen und braunen Körpern, armen Körpern, behinderten Körpern“, sagte sie. „Völkermord, Verstümmelung, Gewalt, systemische Unterdrückung – Werkzeuge des Imperiums, des Siedlerkolonialismus, finanziert vom Globalen Norden – zeigen deutlich, welche Körper keine Bedeutung haben.“

Spies sagte, dass Jesu Heilung des Ohrs des Sklaven Gottes inkarnatorisches Versprechen demonstriere, dass alle Körper wichtig sind, insbesondere diejenigen, die von der Gesellschaft als unwürdig oder entbehrlich angesehen werden.

„Die Wiederherstellung des Ohrs des Sklaven durch Jesus ist eine Form der Wiedergutmachung, die das wiederherstellt, was zerstört oder beschädigt wurde“, sagte sie.
„Wir wissen, dass so vieles in unserer Welt nach dieser Wiederherstellung schreit – von den Schäden, die durch Sklaverei, Kolonialismus, Krieg, generationenübergreifende Traumata und anhaltende Schäden verursacht wurden. Der Einsatz des Schwertes, die Fähigkeit, andere durch Gewalt zu verstümmeln, ist nicht der Weg Jesu. Seine Handlung sagt uns, dass der Körper des Sklaven trotz der Strukturen und Systeme, die ihn herabwürdigen würden, wichtig ist. Das ist Teil der Solidarität, die wir Inkarnation nennen.“

In ihren Schlussworten forderte Spies die Christen auf, darüber nachzudenken, wie sie auf Gewalt und Unterdrückung reagieren.

„Wie halten wir in Krisenzeiten an unserem christlichen Zeugnis fest? Wie gehen wir mit dem Impuls um, auf Gewalt mit Gewalt zu reagieren?“, fragte sie. „In unserem Bibeltext reagiert der Jünger auf die Androhung von Gewalt, indem er dem Sklaven das Ohr abschneidet. Jesus reagiert darauf, indem er das Ohr wiederherstellt, was nicht die Notwendigkeit der Ganzheitlichkeit, sondern die Notwendigkeit von Mitgefühl, Versöhnung – sogar Liebe – als Antwort auf Gewalt zum Ausdruck bringt.“
Übersetzung mit DeepL