셉테미 E. 라카와는 아크라+20 회의에서 개인적 경험, 역사적 비판, 신학적 성찰을 혼합하여 거침없는 연설을 펼쳤습니다. “작은 딸꾹질”이라는 제목으로 진행된 라카와의 발표는 자신의 생생한 경험을 예리한 역사적 분석과 결합하여 식민주의와 인종차별의 지속적인 상처를 드러냈습니다. 인도네시아의 페미니스트 신학자인 라카와의 말에는 불평등과 배제를 영속화하는 고질적인 권력 구조에 맞서도록 청중에게 도전하는 확고한 정의에 대한 정직함과 확고한 신념이 담겨 있었습니다.

라카와는 식민지 강대국들이 지배권을 주장하기 위해 사용한 타자화와 인종차별의 역사적 전략에 대해 성찰하는 것으로 시작했습니다. 라카와는 “그들은 나에게 기억하라고 하지만 그들은 내가 그들의 기억을 기억하기를 원하고 나는 나의 기억을 계속 기억한다”는 루실 클리프턴의 신랄한 말을 인용하며 체계적으로 침묵되어 온 내러티브를 되찾고 삭제에 저항하는 것이 중요하다는 점을 강조했습니다. 그녀의 비판은 역사적 분석을 넘어 식민지 유산이 어떻게 현대의 권력 체계, 특히 인종에 대한 개념이 여전히 남아 있는 신학 같은 공간에서 위계와 우월의 개념이 여전히 남아 있습니다.

암스테르담의 한 대학에서 겪은 지극히 개인적인 경험은 식민주의와 인종주의에 대한 이러한 성찰을 구체화했습니다. “네덜란드의 반아시아 인종차별”이라는 제목의 강연에 초청받은 라카와는 주최 기관의 심각한 무감각을 드러내는 일련의 모욕을 당했습니다. 이러한 무시하는 태도는 뒤늦게 그녀의 시련을 “작은 딸꾹질”이라고 표현한 프로그램 디렉터의 이메일에서 절정에 달했습니다. 라카와는 이 경험에 대해 이야기하면서 인종차별, 성 편견, 제도적 오만함이 가장 진보적인 학문적 공간에서도 어떻게 교차하는지를 설명했습니다.

라카와에게 이 개인적인 만남은 단순히 열악한 처우에 대한 불만이 아니라 더 깊은 구조를 비판할 수 있는 기회였습니다. 그녀는 이러한 무시하는 태도를 뒷받침하는 식민지 신학을 살펴보고 네덜란드 식민 통치 시절 인도네시아에 대한 착취로 거슬러 올라갔습니다. 그녀는 이러한 인종주의적, 남성주의적 오만함이 오늘날에도 신학계와 학계에서 계속 나타나고 있다고 주장했습니다. 따라서 그녀의 경험은 신학이 정의, 번영, 연민의 원칙을 구현하는 데 종종 실패하는 사례 연구가 되었습니다.

라카와는 또한 자본주의와 식민주의의 오랜 역사 속에서 환경 파괴를 설명하는 용어인 ‘자본세’의 개념을 탐구했습니다. 그녀는 인종 자본주의가 생태적 위기와 경제적 위기의 가장 큰 피해자인 소외된 지역사회, 특히 여성을 어떻게 지속적으로 착취하고 있는지를 강조했습니다. 라카와는 기후 변화와 같은 글로벌 이슈를 논의할 때 토착민과 유색인종의 경험을 중심에 두는 것이 중요하다고 강조했습니다. 그녀는 노동과 자연에 대한 착취, 즉 둘 다의 ‘값싼화’가 인종 자본주의의 핵심 특징이며, 이미 억압에 취약한 지역사회에 치명적인 결과를 초래한다고 주장했습니다.

파푸아 여성들의 이야기는 이렇게 얽히고설킨 불의의 실상을 극명하게 보여주었습니다. 라카와는 자녀가 폭력과 조직적인 죽음을 당할 것을 알면서도 출산을 거부한 어머니들의 끔찍한 증언을 들려주었습니다. 그녀는 이러한 거부는 단순히 생명을 거부하는 것이 아니라 공동체를 파괴하려는 세력에 대한 저항 행위라고 말했습니다. 마찬가지로 파푸아의 주식인 사고(sago)를 쌀로 강제 대체한 것은 식민지 및 자본주의 체제가 초래한 문화적 말살과 생태적 착취의 한 예입니다. 라카와에게 이러한 이야기는 단순한 고통의 서사가 아니라 소외된 공동체를 지배하고 지우려는 권력 체계에 도전하는 저항의 행위입니다.

라카와의 연설은 신학자들에게 불의를 영속화하는 데 있어 자신의 역할을 재고할 것을 촉구하는 신학적 도전도 제기했습니다. 그녀는 정의롭고 지속 가능하며 생명을 긍정하는 방식으로 환경과 인간의 고통에 대응하는 신학을 제안하며 민중 신학을 앞으로 나아갈 길로 제시했습니다. 라카와는 신학자들에게 신학이 메워야 한다고 주장하는 ‘격차’를 해체할 것을 촉구하며, 이러한 격차에서 진정 누가 혜택을 받고 누가 주변부에 남겨지는지에 대해 의문을 제기했습니다.

라카와는 마지막 소감에서 인간과 생태계의 번영이 서로 연결되어 있음을 강조하며, 보다 지속 가능하고 정의로운 삶의 방식에 대한 샤론 봉의 요청을 이끌어냈습니다. 그녀의 발표는 단순히 과거의 잘못에 대한 비판이 아니라 신학, 생태학, 정의가 융합된 미래를 위한 로드맵이었습니다. 라카와는 청중들에게 인종, 젠더, 생태, 경제의 얽히고설킨 관계를 ‘풀고’, 단순히 피해를 인정하는 것을 넘어 의미 있는 변화를 만들어내자고 촉구했습니다. 라카와의 연설은 정의를 추구하려면 수사를 넘어 불편한 진실에 맞설 용기, 소외된 목소리에 귀 기울이는 겸손함, 정직하게 행동하겠다는 약속이 필요하다는 것을 일깨워주었습니다. 번역 제공: DeepL