젊은 신학자 빅토리아 터너 박사는 세계개혁교회커뮤니언(WCRC)의 아크라+20 회의에서 교회가 정의와 일치, 아크라 신앙고백의 예언자적 비전을 포용하도록 도전하는 설득력 있고 다각적인 연설을 했습니다. 깊은 신학적 통찰과 유머, 문화적 논평을 섞어 터너는 시스템적 위기의 무게와 씨름하는 세대의 심장에 말을 걸었습니다.
터너는 놀라운 인정으로 프레젠테이션을 시작했습니다: “젊은이들은 결백하지 않습니다. 우리도 연루되어 있으며 문제의 일부입니다.” 그러나 그녀는 이러한 공모를 불평등을 고착화하고 영성을 상품화하며 젊은이들에게 극복할 수 없는 짐을 지우는 권력 시스템과 구조인 ‘제국의 무게’의 부산물이라고 재빨리 재구성했습니다.
그녀는 디지털 시대의 연결의 역설을 지적하며 오늘날의 젊은이들은 끝없는 정보 추구가 의미 있는 관계보다는 고립을 조장하는 ‘정보광의 문화’에 살고 있다고 설명했습니다. “그녀는 “젊은이들은 기후 불안이나 경제적 불안정뿐만 아니라 초연결된 세상의 공허함에 압도당하고 있다”고 말했습니다.
터너는 이를 탐욕과 소비주의에 뿌리를 둔 경제 시스템을 거부하는 2004년에 채택된 대담한 신학 문서인 ‘아크라 신앙고백’과 연결시켰습니다. 터너는 아크라 신앙고백의 예언자적 입장을 높이 평가하면서도 오늘날 젊은이들의 정서적, 영적 소외에 대한 관심이 제한적이라고 비판했습니다. 그녀는 젊은 세대가 느끼는 깊은 단절과 절망에 대해 이야기하기 위해서는 고백이 진화해야 한다고 주장했습니다.
터너는 억압 체제를 영속화하는 교회 자체의 역할에 대한 비판도 주저하지 않았습니다. 그녀는 교회가 대담하고 정의 지향적인 행동보다 재정적 안정과 출석 수치를 우선시한다고 비난하면서 자본주의 구조에 공모하는 교회에 맞서라고 도전했습니다.
그녀는 “해로운 투자에서 벗어난 것에 대한 축하가 애초에 제국에 투자한 것에 대한 회개를 대신해서는 안 된다”며 교회가 아크라 신앙고백에서 선포한 급진적인 정의와 연합을 구현해야 한다고 강조했습니다. 터너는 교회가 자기 보호에 저항하고 대신 불편함, 위험, 소외된 사람들과의 연대를 포용할 것을 촉구했습니다.
터너의 연설은 단순한 행동 촉구뿐만 아니라 문화적 관련성의 마스터 클래스이기도 했습니다. 그녀는 자신의 신학적 비판을 설명하기 위해 밈을 사용하여 청중에게 깊은 공감을 불러일으키는 방식으로 프레젠테이션에 유머를 불어넣었습니다. 특히 기억에 남는 밈은 “배트맨이 로빈의 뺨을 때리는 모습”으로, 로빈은 “신앙은 개인적인 것”이라고 선언하고 배트맨은 “아크라 신앙고백을 읽어 보세요”라고 반박하는 장면입니다. 이 유머는 신앙은 개인주의적 영성으로 환원될 수 없으며, 아크라 신앙고백이 비판하는 구조적 불의에 참여해야 한다는 심각한 요점을 강조합니다.
“곰돌이 푸” 형식을 사용한 또 다른 밈은 ‘정의를 위한 헌신’을 ‘정의를 위한 언약’이라는 고상한 표현과 대조했습니다. 이 병치는 언약에 내재된 심오한 책임감, 즉 표면적인 행동주의 이상의 것을 요구하는 신성하고 변혁적인 헌신을 강조했습니다.
이러한 경쾌함의 순간은 터너의 메시지를 방해하지 않고 오히려 증폭시켜 신학적 진리가 현대 매체를 통해 어떻게 접근 가능하고 매력적으로 전달될 수 있는지를 보여주었습니다. 회의실의 웃음은 유머만큼이나 분열된 세상에서 신앙을 실천하는 데 따르는 모순과 어려움을 인정하는 것이기도 했습니다.
터너 총무는 제도적 어려움에도 불구하고 정의를 위해 계속해서 힘을 모으는 젊은이들의 회복력을 축하했습니다. 그녀는 화석 연료와 이스라엘 정착촌으로부터의 투자 철회를 촉구하는 URC 청년 총회의 활동을 예언자적 신앙을 구현하는 청년 주도의 행동 사례로 강조했습니다.
그러나 그녀는 많은 젊은 활동가들이 직면하고 있는 긴장감도 인정했습니다: “우리는 불안에 마비되어 있지만 결단력에 의해 추진되고 있습니다.”라고 그녀는 말했습니다. 터너는 이러한 희망과 절망의 역설이 기후 변화, 식민지 유산, 경제적 불평등과 같은 문제에 맞서기 위한 세대의 투쟁을 정의한다고 주장했습니다.
시인 루피 카우르의 시를 인용하며 전통적인 종교 제도에서 소외된 젊은이들의 영적 갈망을 포착했습니다:
“나의 신은 / 교회 안에서 기다리지 않으신다…
나의 신은 / 달리는 난민의 숨결이다.”
터너는 이러한 갈망은 교회가 젊은이들이 있는 곳, 즉 운동과 저항의 지저분한 곳에서 그들을 만나야 할 필요성을 반영한다고 제안했습니다.
터너는 절망과 희망을 모두 포용하는 프레임워크인 메타모더니즘의 개념을 소개하며 강연을 마무리했습니다. 포스트모더니즘의 냉소주의와 달리 메타모더니즘은 현재 애버딘 대학교에서 공부하고 있는 이오나 큐리투스가 개발한 개념으로, 젊은이들이 변화를 놓치지 않고 모순을 헤쳐나갈 수 있게 해줍니다.
그녀는 교회가 불안에 사로잡힌 자기 보호가 아니라 정의와 연합에 헌신함으로써 이러한 비전을 구현할 것을 도전했습니다. 그녀는 “우리는 젊은이들에게 우리가 변방에서 하나님과 함께한다는 것을 보여줘야 한다”며 릴리안 시윌라의 “손과 발을 더럽힐 준비가 되어 있어야 한다”는 말을 되풀이했습니다.
터너의 연설은 교회가 예언자적 목소리를 재발견하고 그들의 행동을 신학과 일치시키도록 촉구하는 비판이자 초대였습니다. 터너는 유머와 깊은 성찰, 대담한 도전을 통해 청중에게 젊은이들이 포기하지 않고 있음을 상기시켰습니다. 그들은 우리 모두가 따라야 할 방식으로 신앙, 정의, 단결을 재창조하고 있습니다.
그녀의 밈은 웃음을 자아냈지만, 신앙의 미래는 권력 체계에 맞서고 정의를 위해 함께 언약할 수 있는 용기에 달려 있다는 메시지는 매우 진지했습니다.
번역 제공: DeepL





