세계개혁교회연합(WCRC) 제27차 총회에서 뉴델리 자와할랄 네루 대학(JNU)의 정치사상학자 니비다타 메논 교수는 정의를 추상적 이상이 아닌 저항과 갱신의 일상적 실천으로 재정의하는 설득력 있는 시각을 제시했다.

메논 교수는 기조 연설에서 “정의는 시간이 지나 정상화된 것들에 의문을 제기하도록 요구한다”며 “정의는 규범의 틀을 벗어나도록 요구한다”고 말했다.

정의와 질서

진정한 정의가 어떻게 기존 규범을 흔드는지 설명하기 위해 메논 교수는 니카라과 수화(手話)의 발전 과정을 예로 들었다. 그녀는 학생들이 전통적인 언어 규칙을 깨고 새로운 단어와 사고 방식을 창조하면서 이 언어가 진화했다고 설명했다.

“상대적으로 새로운 언어의 탄생과 성장에 관한 이 놀라운 이야기에서 내가 배운 것은 규칙을 깨는 행위, 즉 ‘무질서’가 새로운 지식의 토대가 될 수 있다는 점입니다”라고 그녀는 말했다.

정의와 평등

메논은 평등에 대한 통념에 도전하며, 정의는 차이를 지워버리기보다 인정해야 한다고 주장했다.

“공정한 정의라는 개념은 매우 공정해 보이지만 전혀 공정하지 않습니다”라고 그녀는 말했다. “정의는 차이를 인정하고 필요를 인정한다는 개념에 기반해야 합니다.”

시각 장애를 예로 들며 그녀는 특정 신체적 조건이 왜 장애로 분류되는지 의문을 제기했다. “왜 실명은 장애인가? 세상은 시력을 가진 사람들을 위해 만들어졌기 때문이다”라고 그녀는 말했다. “신체적 차이는 사회가 특정 규범을 가정하고 그 규범을 중심으로 구축하기 때문에 장애가 되는 것이다.”

정의와 자유

메논은 또한 자유가 정의와 어떻게 얽혀 있는지, 특히 페미니즘적 관점에서 살펴보았다.

“좁은 자유주의적 해석을 넘어선 페미니즘에게 자유는 개인만을 위한 것이 아니라 필연적으로 공동체와 연결되어 있다”고 그녀는 말했다. “독신 여성 개인은 자유로울 수 없다; 어떤 한 여성이라도 진정으로 자유로워지려면 가부장제가 종식되어야 한다.”

그녀는 자본주의 자체가 정의와 양립할 수 없다고 주장했다. “자본주의는 불의합니다,” 메논은 말했다. “그것은 폭력을 동반하며, 공유지를 사유화하고 사람들의 서식지를 박탈합니다. 또한 환경에 대한 폭력을 수반합니다.”

메논은 청중에게 생산과 소비를 줄여 웰빙과 생태적 균형을 추구하는 개념인 ‘디그로쓰(degrowth)’를 고려할 것을 촉구했다.

“경제 활동은 지구의 수용 능력을 초과해서는 안 되며, 부에 대한 탐욕스러운 추구가 아닌 인간의 웰빙을 증진해야 합니다”라고 그녀는 말했다.

그녀는 정의가 단일한 혁명적 행위가 아니라 “사회적 규범을 매일 조금씩 갉아먹는 것”이며, 그것이 집단적으로 사회를 변화시킨다고 결론지었다.

“미래에는 활기찬 민주주의를 상상합니다. 내부적으로 논쟁이 있고, 지역적으로 뿌리내리며, 이질성을 인정하고, 생태계 복원과 변혁에 대한 집단적 책임을 지는 민주주의입니다.”라고 그녀는 말했다. “반자본주의적이고, 탈성장을 지향하며, 새로운 정체성, 새로운 필요, 새로운 정의 개념의 출현에 항상 열린 민주주의입니다.”

혼돈을 포용하다

메논의 연설에 응답한 프린스턴 신학대학원의 체계신학 교수 한나 라이첼과 자메이카 및 케이맨 제도 연합교회의 의장 콜린 코완 주교는 각자의 성찰을 제시했다.

라이첼은 신학 교육 경험을 바탕으로 진정한 정의에는 다양한 사고 방식이 필요하다고 강조했다. “우리는 서로 다른 세계 경험을 공정하게 다루기 위해 차별적 신학이 필요하다”며 “하나님도 정의도 우리의 차별적 경험과 연결되지 않고서는 규정될 수 없다”고 말했다.

코완은 정의를 역동적이고 도전적인 추구로 재정의한 메논의 틀을 칭찬했다.

“그리스도를 따르는 것은 질서가 억압을 유지할 때 무질서를 받아들이는 것입니다”라고 그는 말했다. “정의로 가는 길은 구질서를 더 잘 관리하는 자들에 의해 포장되지 않습니다. 교회, WCRC가 이 길을 걸을 용기를 낸다면, 우리는 아직도 왕국을 엿볼 수 있을 것입니다—먼 곳의 완벽함이 아니라 끊임없이 드러나는 모습으로.”
DeepL 번역 제공